对宗教的批判

宗教是⼈的⾃我异化，⼈把⾃⼰的本质的东西，从⾃⾝那⾥异化出去交付给上帝。即上帝不过是人把自己的身上的美好品质投射到天上。

黑格尔认为，自然界只是“绝对理念”外化出来的表现形式。对应到宗教，既然宗教是我自己“外化”出来的，那它本质上不就是我自己吗？于是黑格尔在作为宗教的宗教中找到自身的确证。也就是说，他一边在脑子里清醒地知道宗教是异化，一边又在现实中继续虔诚地信仰宗教，并且觉得这简直是太圆满了。

如果我知道宗教是外化的人的自我意识，那么我也就知道，在作为宗教的宗教中得到确证的不是我的自我意识，而是我的外化的自我意识。这就是说，我知道我的属于自身的、属于我的本质的自我意识，不是在宗教中，倒是在被消灭、被扬弃的宗教中得到确证的。 ——马克思，《1844年经济学哲学手稿》

⼈通过宗教⾃我异化，这实际上就是把世界分为两种世界，⼀个是宗教的、想象的世界，还有⼀个现实世界。费尔巴哈的宗教批判，就从这个事实出发，然后费尔巴哈要把属于宗教的世界、属于上帝和天国的东西，还给⼈⾃⾝。

但费尔巴哈没有解释⼈为什么会通过宗教的形式来⾃我异化呢？为什么把属⼈的本质的⼒量都交给了超越⼈的神、或者说上帝呢？就是⼈的⾃我异化是怎么会发⽣？

⼈不会莫名其妙产⽣⼀种想象，把⾃⼰的能⼒、⾃⼰的本质交给⼀个超越⾃⼰的神，这种宗教上的⾃我异化的根源不在于⼈的想象，⽽在于⼈⽣活在其中的那个现实世界⾃⾝分裂了、⾃⾝⽭盾了，这个⾃我分裂、⾃我⽭盾就是现实世界本⾝的社会权⼒。⼈与⼈的关系在社会权⼒的关系中，造成了⼀部分⼈⽀配另⼀部分⼈、⼀部分⼈统治另⼀部分⼈、⼀部分⼈奴役另⼀部分⼈。

在《关于费尔巴哈的提纲》第四条中，⻢克思将现实世界中⼈与⼈的关系叫“世俗家庭”，宗教所构造的⼈与⼈的关系叫“神圣家族”，神圣家族的秘密在世俗家庭⾥，在⼈与⼈的现实的关系中。⻢克思从事这种批判，费尔巴哈只是从事宗教批判。对宗教进⾏批判并不能带来世界的进步，现实世界的进步第⼀要揭示宗教的异化根源在于现实世界的⾃我分裂，那叫社会权⼒，有怎样的社会权⼒就有怎样的意识形态。

只有揭示宗教异化的根源，即现实世界⾃⾝是如何⾃我分裂的，这样才能带来现实世界的⾃我批判，并且这个⾃我批判不是观念，⽽是社会⾰命，所以⻢克思绝不会停留在意识形态的领域⾥去批判，光是批判旧哲学、批判宗教没⽤。问题在于改变世界，如果只是批判旧哲学、批判宗教，也不过是换⼀种⽅式来解释世界⽽已，换⼀种⽅式解释世界就是重新承认这现实的世界，⽽没有去触动它。